論《易經》

傳統的說法

周易的成書時間歷來頗多爭論。傳說遠古的伏羲創八卦、夏禹將其擴充為六十四卦，六十四卦被記載在《連山》一書，《連山》以「艮」為第一卦。到了商朝，六十四卦的次序被重新排列，被記載在《歸藏》一書，以「坤」為第一卦。

依據司馬遷《史記》的記「文王拘而演周易」，後人因此認為《易經》是商朝末年、西周之初的時候確立，是周文王奠定了《易經》以「乾」為第一卦，並為每一卦寫下「卦辭」（卦象的解釋）。周文王之子、周武王之弟周公旦則被認為是「爻辭」（每一爻的解釋）的創立者。卦辭和爻辭的內容不單影響周朝的歷史，也影響到「詩經」的文學風格。

《十翼》被認為是春秋時期孔子的弟子與再傳弟子作品。它是對《易經》的詮釋，有十篇，包括：一、彖上傳，二、彖下傳，三、象上傳（又稱「大象」），四、象下傳（又稱「小象」），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。但根據記載，《十翼》的分類方法尚有其他方式，分類方法並未達致統一。到了漢武帝以後，《十翼》被稱為《易傳》，並被視為《周易》的一部分。


現代的說法

在近五十年，出現了新的《易經》歷史研究，西方和中國的學者根據商、周朝的占卜用的獸骨和龜甲上的甲骨文，青銅器上的鐘鼎文以及其它史料研究。1973年，湖南長沙的西漢馬王堆出土了將近完整的、公元前二世紀的《易經》、《道德經》和其它書籍，是現存《易經》的最早版本，並包含了以前一直被認為是孔子所著的〈繫辭傳〉上、下，但並不包括《十翼》其它的部分。

當代的學者懷疑周文王、孔子並非《易經》的作者，部分學者更認為六十四卦的概念比八卦更早形成。學者比較過長沙馬王堆出土的《易經》和周朝的鐘鼎文之後，認為《易經》不可能是周文王所著，最可能的成書日期應是西周後期，大約公元前九世紀末。現時一般認為《易經》並非任何一個傳說或歷史人物的著作，而是西周時期占筮用的文字編纂而成。

至於《易傳》，宋代的歐陽修即已懷疑《易傳》不是同一人所作，當代的學者認為《易傳》裏面的篇章最早出現於中國戰國時期，但亦有部分篇章是西漢年代所著。


流傳與學派

相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占卜之書而得以倖免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。

宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、後天圖、太極圖（含陰陽魚的圓形圖案）等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解添加進去的。

歷代研究周易的大致可分為兩個學派：義理派和象數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。象數派註重從八卦所象徵的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用於占卜。前者如王弼、程頤，後者如京房、邵雍。

明代末年，《易經》被傳教士翻譯並傳播到西方。十七世紀末，德國哲學家及數學家萊布尼茨因漢學大師布維（Joachim Bouvet，漢名白晉，1662年～1732年）的介紹、更將《易經》以二進制解釋。現在無論中國大陸、台灣和西方各國都有不少人研究《易經》。

根據江弘遠《京房易學流變考》一書，自從《京氏易傳》出現後，受朱熹、惠棟，以及《四庫總目提要》的推波助瀾，均認為此書及其條例是出自京房本人之手。本書以沈延國論點加以延伸，確定京房是以十二辟卦所統領的六十卦反復配六十鐘律，八宮卦、納甲、納音則是由荀爽、虞翻、干寶等另一非京氏《易》學流派演變而來，從《京氏易傳》出現後，遂取代京房原有的模式。


八卦

八卦源於中國古代對基本的宇宙生成、相應日月的地球自轉（陰陽）關係、農業社會和人生哲學互相結合的觀念。最原始資料來源為西周的易經，內容有六十四卦， 但沒有圖像。《易傳》記錄「易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。」故近代考證認為所謂太極即宇宙，兩儀指天地，四象就是四季天象；如長日照的夏 季稱太陽，短日照的冬季稱太陰，春是少陽，秋是少陰，而八卦再分三爻，自然是指廿四節氣。錶面上「太極八卦圖」明顯是指地球自轉一周年而復始。

及至宋朝，有學者認為四象演八卦（方位），八八生成六十四卦，此為伏羲八卦，也叫先天八卦；亦有學者認為八卦應該出自周文王的乾坤學說，他認為先有天地， 天地相交而生成萬物，天即乾，地即坤，八卦其余六卦皆為其子女：震為長男，坎為中男，艮（普通話讀音：gèn；粵音：gan3，同“靳”）為少男；巽（普 通話讀音：xùn；粵音：seon3，同“信”）為長女，離為中女，兌為少女，是為文王八卦，又稱後天八卦。八卦符號通常與太極圖搭配出現，代錶中國傳統 信仰（儒，道）的終極真理——“道”。

八卦的代錶符號由三爻演變而成。八卦所代錶的意像茲詳列如下：


八卦代錶了早期中國的哲學思想，除了占卜、風水之外，影響涉及中醫、武術、音樂等方面。


《易經》是二進位數學最早的應用者

《易經》創作的原理是根據「一陰一陽之謂道；昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；參天兩（量）地而倚數，觀變於陰陽而立卦」的觀念而來。

這幾句話的大意是說，陰陽之間的變化和組合就叫做「道」（意 即，「陰陽」之間的變化和組合乃是自然運行的法則，這法則就叫做「道」）。古時候聖人（伏羲、周文王）創作易理的時候，他們順應天命運行的真理（也就是 說，天命運行的真理乃是聖人創作易理的根據），這真理就是宇宙的法則…道，這「道」包含「陰陽」兩個因子。

在創作易理的過程中，他們首先參考天象、量測地理、倚靠數字，接著把觀察陰陽變化所得到的結果，加以整理和分析，最後創立了八卦和六十四卦。

按照上面《易經》的自述，古人創作易理的原動力來自對自然的觀察，並非憑空想像，他們在觀察自然的過程中，瞭解到宇宙運作的法則（道）乃是本著「陰陽」二 個因子的排列組合進行（如化學的陰陽離子、電子學的正負電、電磁學的正負極、萬有引力或地心引力的南北極．．．等等都是以二元的現象錶現出來）。

聖人把所觀察到的結果加以整理和分析，於是提出了「陰陽」二進位的理論，接他們利用３組和６組「陰陽」的排列組合，導出了八卦和六十四卦。為了使這個排列組合易於辨認和使用，古人又採用了「¦、∣」或「--、—」兩個符號，分別代錶「陰、陽」。


《易經》的物理根據

上面提過，自然界有很多現象都是以二元的方式顯示出來，如正負電、南北極、陰陽離子，以及正負數、明暗、男女、公母．．．等等，因此二元論很自然就變成了 人類描述宇宙現象的工具。

當然宇宙中也有不少是多元的現象，例如光由多種顏色組成，而現在正在流行的模糊邏輯（Fuzzy Logic）也是採用多元的觀念。儘管如此，多元和二元的運算基本上可以互相轉換。由此可見，用二元論做為運算法則或解釋自然現象的工具，不但符合邏輯， 也是所有方法中最簡單的方法。

於是伏羲才會透過「參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦」，這種「參照天象、量測地理、觀察陰陽變化…從觀察天地萬物的運作、陰陽的變化開始，接著利用觀察的結果，透過３組二元的排列組合創立八卦」的程序無疑是科學的，也可以說是當時科技上的一大成就。（註：此處的「參」是參考，參照之意；「兩」是「量」的同音字，量測之意；「倚」則是倚靠，利用之意。但是有很多註解把「參、兩、倚」解釋成「三、二、奇」，結果「參天兩地而倚數」變成了「三個天、兩塊地、奇數」，跟前後文毫不相關，缺乏科學概念。）

數千年後，周文王在商紂的監獄裡經過７年的思考，把「兩套」八卦組合起來延伸到六十四卦。後來又採用「--」作為「陰」的符號，「－」作為「陽」的符號，同時也用「６」作為「陰」數位的代錶、「９」作為「陽」數位的代錶。


以現代科技的角度來看，《易經》採用的符號「--、－」是圖形辨認（Pattern Recognition）的一種應用，至於「６、９」的應用（上面已經提過）則與數位的理論一致。這種結合圖形識別和數位理論的創作方式，對《易經》的系統化和通俗化有莫大的幫助。

周文王之後，許多諸子百家也繼續從這個二元的觀點去探討宇宙的奧秘。比如老子說，萬物由「道」所創造，被造的萬物中都存有陰陽兩個因子，這兩個因子在本質上雖然相反相沖，但卻具有互相調和的功能（道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和）。
既然使天命運行（使天體所以屹立）的「道」擁有「陰陽」兩個相反的因子，使「陰陽」進行組合的力量叫做「道」（是以立天之道，曰陰與陽，一陰一陽之謂道），而萬物都是由此「道」所生（道生一，一生二，二生三，三生萬物），那麼由「道」所生的萬物一定具有「陰陽」兩種因子（萬物負陰而抱陽）。儘管「陰陽」兩個因子的特性相反相沖，但是經過結合之後它們會變的溫和穩定（沖氣以為和）。

上面幾句話顯示了中國哲學的兩個重要的基石：（1）創造論，（2）物理化學論。


創造論

中國先民認為萬物是被造的，關於這位造物主，老子稱祂為「道」，〈易經．繫辭上〉尊稱祂為「至神…至高的神」（寂然不動，感而遂通，天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？）。在其他經書上（如尚書、詩經），造物主被尊稱為「上帝」，或叫屬靈的「天」。至於民間的傳說，則用「盤古開天地」描述宇宙的創造。

老子認為「道」創造萬物的過程包含下面幾個步驟：



第一個步驟…【道生一】

現在物理學家認為宇宙的形成來自一次大爆炸，關於這次大爆炸，物理學家沒有說明是由有意識或無意識的力量產生。不過老子用「道生一」形容宇宙的形成出自有意識的力量，這有意識的力量來自「道、或上帝」。

什麼叫「道生一」呢？唐朝的孔穎達認為「道生一」跟「太極」有關，問題是，什麼是「太極」呢？孔穎達說：

「太極」謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初太一也；故老子雲「道生一」，即此「太極」是也。

大意是說，「太極」是指天地未被分開以前，起初宇宙的元氣混沌為一，這就是太初太一的意思（此時太初太一的力量運行於其上）。所以老子所說的「道生一」，所指的就是「太極」的意思。

這種解釋似乎令人難以理解，不過如果我們再讀讀三國虞翻和東漢馬融的解釋，也許會更清楚一點。



虞翻說：「太極，太一也。」

馬融說：「上帝，太一神。」

翻成白話的意思是：「太極」就是「太一」（太一就是太初獨一的意思），「上帝」就是這位太初獨一的神。這樣的解釋還是有點含糊不清，不如把他們的意思連接起來：

上帝，太一神；太極，太一也。「太極」謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初太一也；故老子雲「道生一」，即此「太極」是也。

「上帝」是太初獨一的神；「太極」就是這位太初獨一的神…上帝。「太極」是指天地未被分開以前，起初宇宙的元氣混沌為一，這時太初獨一的神運行於其上。老子所說的「道生一」就是指「太極」（上帝的力量運行在這混沌為一的元氣上）之意。

由此可見，老子所描述的「道」就是太初獨一的神「上帝」。所謂「道生一」是指，「上帝」在宇宙未成形之時，將祂的力量運行在混沌為一的元氣之上。這跟猶太人的描述「起初上帝創造天地，地是空虛混沌，淵面黑暗，上帝的靈運行在水面上；太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」有異曲同工之妙。


這裡的「極」猶如物理的磁極和電極，是產生磁力和電流的根本；也好像是化學的陰陽極，是化學反應的原動力。所不同的是，物理化學的「極」是有形有限的東西，而「太極」卻是無形無限的東西。正如同韓康伯所說的：

「太極」者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之「太極」者也。

這幾句話的大意是：「太極」是無法形容、無法給名稱的名稱，是人類不得已才取的名稱，我們利用有形有限、能夠觀察到的「極」之觀念，去描述無形無限的「太極」。

而這無形無限的「太極」所指的就是創造一切的根源…「道」，這「道」就是太初獨一的神「上帝」，即孔穎達、虞翻和馬融所說的「道生一，即此太極是也；太極，太一也；上帝，太一神。」

為瞭解釋「道」的本意，老子在他五千言的道德經裡開宗明義地說：

道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。接著他又說：有物混成，先天地生。寂兮寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母；吾不知其名，字之曰「道」。

老子的意思是：「道」是可以 解釋的，但是用人類有限的智慧難以把這個永恆的「道」解釋完備；「道」的名稱是可以取的，但是用一般的名稱去形容這個全備的「道」，是無法說明清楚的。儘 管人類無法用有限的智慧去解釋「祂」永恆無限的名份，這也改變不了什麼，「祂」還是創造天地的始祖；就算我們給「祂」取了一個名字（叫道或上帝）也一樣無 法改變什麼，「祂」依然是生養萬物的母親。

「祂」的力量跟太初的物質混合在一起（指上帝的力量運行在太初的物質上），「祂」在天地被造之前就已經存在。在寂靜寥闊的時空中，「祂」是獨一聳立而不改 變的真理，是「祂」的力量使宇宙周而復始地運行，從不懈怠，「祂」可以說是創造和生養天下萬有的母親；我不知道「祂」的名字，因此替「祂」取了一個名稱叫 做「道」。

關於老子的解釋，我們不妨回憶一下人類在科學發展的過程中，兩個重大的發現：



（1）萬有引力：在還沒有理解「萬有引力」之前，人類不知道「萬有引力」這個物理現象，即使知道也不瞭解如何去描述它，直到牛頓揭開這個物理現象的意義。但是不管人類知不知道這個物理現象，「萬有引力」還是存在的，即使人類給它取了一個名稱叫「萬有引力」，也改變不了它的本質。



（2）原子：在物理學家還沒有發現「原子」之前，人類不知道有「原子」這麼小的粒子，當然也不知道「原子」包括質子、中子和電子。但是不管人類知不知道這個微小的粒子，「原子」還是存在的，即使人類給它取了一個名稱叫「原子」，也改變不了它的本質。值得一提的是「原子」，「原子」的英文名字是「atom」，來自希臘的原文「atomos」，是「不可分割…not sliceable」的意思。按照當時希臘人的觀念，「原子」真的「不可分割」嗎？當然不是，「原子」不但可以分割成質子、中子和電子，還可以繼續分割成更小的粒子：奎克（quarks）。

我們都知道，牛頓是古典力學的大名人，他的第二定理：【力量】＝【質量】×【加速度】，即【ΣＦ＝ｍａ】，解決了很多科學上的問題。但是牛頓的運動力學是 否完全正確呢？當然也不是，為什麼？因為【ΣＦ＝ｍａ】只適用在慢於光速的物體上，當物質前進的速度（Ｖ）接近光速（Ｃ）時，牛頓定理必需加以修正，其中 最重要的修正因子是 γ ＝ 1/√（１－Ｖ²/Ｃ²）。

至於當年愛因斯坦雖然在相對論上有顯著的貢獻，但是他在後半生尋找宇宙定理，企圖把萬有引力和電磁理論結合的努力卻失敗了！

儘管如此，牛頓和愛因斯坦還是不愧為偉大的科學家。不過在紀念這兩位科學家對世界的貢獻時，人們反而沒有註意到他們的另一個結論：宇宙、萬物都是被造的！



我舉這些例子的目的是在說明：萬有引力和原子都是被造之物，它們都是「道生一」下的產物，不管我們認不認識、給不給名字，都不會影響它們的本質。即使我們替它們取了很好的名字，導出很好的數學式子，也不盡然能夠把有限有形的自然現象描述清楚。

既然一個有形有限的事物都不見得能描述的清楚，更何況是一個無限永恆的「道」、或「上帝」呢？所以，縱使世界最偉大的科學家牛頓和愛因斯坦，奉獻其一生研究科學，也不得不承認宇宙和萬物都是被造的！

反過來說，如果我們不給某個自然現象取個名字，那將更糟、更令人混淆，不是嗎？想想看，如果億萬人類和動植物都沒有名字，這個世界將會變成什麼樣子？

由此可見，老子對這位「有物混成，先天地生，吾不知其名」的 創造者之描述是符合科學的，而替祂取個名字也是合情合理的。不管這位太初獨一的創造者的名字叫「道」、或《易經》所稱呼的「太極、至神…至高的神」、或 《詩經》和《尚書》所尊稱的「上帝、屬靈的天」、或以色列人所尊稱的「Jehovah…耶和華」，創造者還是創造者祂自己，人類替祂取的名稱並不能改變什 麼！

因為造物主「道、上帝」沒有開始，也沒有結尾，所以老子說：「道法自然」…「道、上帝」遵循自然而然的自己。這跟前面所說的「道、上帝」是「獨立而不改，周行而不殆，先天地生，萬物母」的真理，彼此互相連貫。

莊子受了老子的影響，他把「道、上帝」形容為「自本自根，自古以固存」的真理，即「道、上帝」的根基出自祂自己，自恆古之前祂就已經存在。

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